Enseigner la morale ou apprendre à vivre en commun ?
Une relecture de l’ensemble de ce dossier : non pas la morale de toutes ces histoires, certainement pas non plus une clôture de ces débats, mais des repères pour se saisir de la mise en place de ce nouvel enseignement pour avancer dans le sens d’une meilleure école.
Dès qu’elle se met en place comme institution, l’école prend le relai de la famille et se charge de l’éducation morale des enfants, même si le passage de l’instruction publique à l’Éducation nationale en 1932 n’a pas levé toutes les ambigüités dans les missions du système. Pour faire vite, le problème qu’il rencontre en France, mais aussi dans d’autres pays comme la Belgique, c’est qu’il est condamné à osciller entre une morale dite républicaine et une morale confessionnelle.
Quand il est envisagé de « refonder » l’école de la République, quoi de plus logique pour un responsable politique, qu’il s’appelle Jean-Pierre Chevènement ou Vincent Peillon, que d’envisager la transmission d’une morale laïque, puisque l’invention de la laïcité fut le prix à payer pour éteindre la guerre scolaire ? Mais alors, citoyens et philosophes de nous interpeler : Où trouver une morale laïque ? Quels contenus ? Quels modes de transmission ? Ne devrait-on pas se contenter d’un enseignement laïque de la morale ? Françoise Lorcerie cite le Conseil d’État pour montrer la porosité entre le politique et le religieux qui explique les racines religieuses de la morale commune donc laïque : « Plus précisément, la laïcité française signifie le refus de l’assujettissement du politique au religieux, ou réciproquement, sans qu’il y ait forcément étanchéité totale de l’un et de l’autre. »
Ce qui entraine les sociologues à objecter : l’école est-elle elle-même en cohérence avec les principes moraux qu’elle entend promouvoir ? Comment justifier le fait qu’une « école des vaincus » (François Dubet) prétende promouvoir et pratiquer l’égalité et la justice ? Allons même jusqu’à envisager le fait que La guerre aux pauvres commence à l’école